巴比伦

写在前面，动画讨论它的善恶，我讨论我的善恶，你看你的善恶。我也没收它钱，我爱怎么写那是我的事---------------------------我们站在一道深渊边上。要么落入虚无，即绝对的事物性。要么设法跃入另一个世界，或更确切的说，首次根本进入世界。 --------《自杀法》序言。（ 出自海德格尔）《巴比伦》以新域的一次立法为线索，讲述了一个善与恶的寓言故事。正如片名 巴比伦，在圣经里是邪恶的符号。这个片用“邪恶”给人带来了世界观的强烈颠覆和震撼。巴比伦在圣经里出现了354次，仅次于“耶路撒冷”，巴比伦一直被视为魔鬼的城市，而耶路撒冷是神的城市，他们彼此相反、对立。真实的巴比伦是6000年前的城市，盛极一时，在旧约里，上帝对巴比伦强烈的愤怒，“作世上的淫妇和一切可憎之物的母”（启示录17章5节）。巴比伦在启示录中出现很多次，虽然耶稣诞生的时候巴比伦已经消失很久了，但在圣经中它是作为未来的预言事件出现的。在这些经文里，有上帝对巴比伦的强烈的愤怒。上帝准备用终末的狂暴来摧毁它，使它不再见到日光和生产，上帝称它为地上的可憎物。我想如果你持有“现代主流的价值观”看完此片应该很明白这种感觉。这肯定也是这片取这个名字的原因。片中还非常寓言式的给主角起了有代表意义的名字。正岐善、曲世爱，一个代表绝对的正义另一个绝对代表邪恶。巴比伦不止是一个古代城市，在圣经里，它是数千年邪恶的源头，它不停地切换着形态和方式，以源远流长的行为、符号和扭曲思想、甚至以我们不能辨认的隐秘的方式流转至今、影响着我们每一个人。它不断地变换外在表现形式，自创世纪到启示录。正如曲世爱可以幻化成完全不同的几种角色迷惑、诱导、控制他人。“恶”是不断变形的。从一开始小检事文绪，看不惯政客对政治与色情交易的行为，对自己的职业产生怀疑。正岐善告诉他，需要暂时的忍耐，然后利用女子的口供，就可以切实的阻止政客的“恶”。听起来似乎合情合理的理由，其实已经潜藏了作者要表达的恶的伏笔了。当然普通观众还是不会意识到的，因为作者在刻意隐藏。如果没有全篇看完，第一遍看，一开始感觉像是一个常规的悬疑片。第二集有两段审判的戏相当精彩。一个是正岐善对女子的审判，还有一个是女子对正岐善的问话。这看上去是一次交锋。稍后我会详细分析这两场戏。然而第三集，主角终于反应过来了。他本来就知道自己被女子耍的团团转，然后他重新知道了自己被女子耍了。因为他忽然察觉他和女子的交锋，女子的真正目标是奥田助理记录员。反应过来时记录员已经和其他几十个人一起站在楼顶准备自杀了。这一集里我们也知道了女子的名字是曲世爱。再回过头来咂摸前面两集，第一集新人检视文绪对自我职业产生的怀疑，经过正岐善的借口“持续”，然而文绪发现女子是曲世爱，曲世爱无须欺骗就很容易动摇他的认知基础，新人检视文绪觉得是无法阻止政客之“恶”的。记录员在记录中也发现自己的工作是没有意义的，本应该真实的全面的记录，最终呈交的结果确实正岐善作为交易的虚假的口供。作者可以隐藏的线索似乎已经明确了。曲世爱的劝导超能力是通过解构每个人具体的行为，指出我们确信的那个“善”同“恶”别无二致。模糊了善与恶的界限。从而动摇了自己存在的价值观，失去统一的价值观的人就会自杀。片中对什么是善这个最基本的问题进行了思考，得出的结果是善是“持续”。似乎自杀法作为终结就是代表了恶。制止自杀法的立法就是善。妈妈死了的小女孩，不需要面对眼前的痛苦，通过自杀获得解脱就是恶。结尾大总统以一种真诚的方式告诉将要自杀的女孩，没有确定的善，他自己也不知道。女孩停止自杀了，大总统的行为就是善。而其他政客说“政治的本质就是对人民情绪的操控”就是恶。曲世爱杀死的正岐善的同事就是恶。而同样是杀人，正岐善为了复仇杀死曲世爱似乎就是“善”了？政客通过色情交易就是恶。正岐善通过与女子的交易获得口供就是善了？新域域长斋开化推行自杀法是恶。推行自杀法是为了解放人类，也让自己的儿子获得自己的心脏，是善？大总统的思考，善是“持续”，真的对么？善不应该是我们的偏见么？那些与我们为敌的，那些数千年的邪恶，那些上帝痛恨和愤怒的，那些我们自以为是的才是善，对么？这真是个难题。文中还有另外两个难题。电车难题和医生难题。如果你手中有电车改道的扳手，如果你什么都不做电车就会杀死5个左边轨道的工人，如果你把轨道往右扳，电车就会杀死1个右边轨道的工人。你会怎么做？你是医生，杀死一个健康的人，就可以把健康人的器官移植给5个不健康人，救活这5个人，如果你什么都不做，这5个人就会死。你会怎么做？毕竟我们不用选。正岐善选了。他杀死了大总统，从而救了另外的大多数。也正是这个行动，让他彻底失去意义了。我们在回到第二集，那两场审判中来。正岐善对曲世爱的审判，带着明显的高人一等的感觉，视角是从上往下看的。以冷色调为主。

我们常说，一个人没有选择是否以及怎样来到这个世界的权利；那么，这个人是否有选择要不要以及如何离开这个世界的权利呢？《巴比伦》讨论了这个非常经典的伦理学问题。在片中，雄心勃勃的新域（类似于试验片区）域长斋开化制定了《自杀法》，规定人拥有选择是否杀死自己的权利。为了使《自杀法》合法化，和其他候选议员进行了电视公开辩论。反对方分别从社会经济（自杀不利于社会发展）、道德（“杀人是不道德的”具有普遍性，所以自杀也是不道德的）、法律（自杀法本身与现有的“委托杀人罪”和“帮助自杀罪”等法律条文相违背）和人类的非理性（人类对死亡有本能的恐惧和排斥，无法理性地实施《自杀法》，会凭着感性阻止他人自杀）等角度表达了对《自杀法》的否定。斋的反驳颇有意思。首先，他以加拿大对大麻解禁导致大麻使用量下降的例子作为对比，试图表明：《自杀法》不一定会导致自杀数量的增加；另外又以世人对于同性恋态度的转变，表示道德和法律的态度并非一成不变的，并举例说，古罗马社会曾经接受自杀行为，直到出现了奴隶自杀的现象造成了严重的经济损失，以及圣奥古斯丁在《上帝之城》中明确表达了对自杀行为的反对后，才开始出现了基督教社会对自杀行为的长期反对。最后，他指出通过《自杀法》的规范，可以引导人主动思考自杀的选项，而不是任由非理性的情感控制自己。只是在可操作性上，斋并没有很好地提出反驳，因为现实社会中，人们的确在本能地阻止他人自杀。为了博得人们的支持，他转而将自杀和器官移植捐献联系到一起，指出自杀权将允许人们自由捐献给陌生人器官，拯救更多的人。最后，凭着这种偷换概念博人同情的策略，《自杀法》的提案得以通过。那么，今天的人类社会，人究竟是否有权利自杀？回答这个问题，首先要搞清楚什么是权利。根据洛克的观点，权利有两层含义：一方面是做某种事的自由，一方面不干涉他人的义务，就像用篱笆围起来的领地，在篱笆里面有做任何事的自由，而又有不打破篱笆的义务。我们通常所说的权利，其实有两类：自然权利和法定权利。前者就是我们常说的“天赋人权”，被认为不证自明且具有普遍性，包括人的生存平等权、生命权、自由权、幸福权和财产所有权。对于社会契约论来说，个人将自然权利转让给联合体（国家）。洛克认为是只转让了财产权，所以国家没有剥夺个人生命权的权力，可以推论：人可以自由选择是否自杀，完全由他自己说了算；卢梭则认为转让了所有的自然权利，国家有权保护和侵犯个人的生命，可以推论：人不可以自由选择是否自杀，国家有权干预和阻止。在我国的《民法通则》里，生命权就是生命健康权，其主体和客体都是人自身。由于法律不允许“以生命直接作为实现目的的手段”，因此生命权是不能被抛弃和转让的，也就是说，在我国，没有放弃生命健康权的自由——自杀权一说。并且，与自杀相关的人是要受法律惩罚的，包括以下几项罪名：

事实上，无论是国内还是国外，传统上对于自杀行为的唯一合法且合乎道德伦理的态度就是：阻止自杀。这样的态度基于一种假设——没有人是真正想死的，任何想要自杀的人都会或多或少受到某种心理问题的困扰，因此人应该采取行动，阻止人自杀。既然事实上并不存在“自杀权”这样的权利，那么下一个更深入的问题摆在面前：自杀是一件坏事吗？什么是好/善，什么是不好/恶？这就是在故事中，为什么G7峰会最后要讨论这样一个问题。通过一系列冗长的探讨后，美国总统亚历克斯发现：避免死亡、维持生存是产生道德的根源，所谓的“善”就是持续下去——维持生存；所谓的“恶”就是终结——死亡。在这个意义上，自杀毫无疑问是“恶”的，这也解释了为什么人们会认为自己有义务阻止他人死亡，而对于那些杀人犯有着明确的罪恶感。当然，这是一个非常粗鄙的结论，因为自杀并不仅仅是一种生物学意义的行为。最典型的恰恰在以道德为准绳的中国传统社会：善恶的标准其实来自于周朝的礼制，并经由孔子发扬光大，形成一套完整的家庭伦理秩序理论。一件事是否是对的，最直接的标准就是看它是否扰乱还是巩固了伦理秩序。因此，可以得出的结论是，有些人自杀是好的（比如祸臣贼子），而有些人自杀则是恶的。在美国等国家，自杀未遂甚至还要坐牢，接受惩罚。或许谈不上犯罪，但的的确确违法。也许《巴比伦》的一个重要贡献在于让我们得以再次反思一种观点：关于自杀，我们的前提假设——所有人都追求更好地活着——是否成立？如果一个人单纯想要自杀，并且保持理性，没有任何心理疾病，我们该如何面对？

突然发现自己给《正确的卡多》的评价就是本剧的核心内容啊！果然是同一个作者啊！真的是“持续” “思考”就是这个作者的人生真谛吧！然后顺手查了一下大巴比伦的事，突然感觉曲世爱也没有那么bug了。作者只是借由启示录为原型来思考善恶，但是说实话都不算原型了，简直就是日本大巴比伦吧！！从衣着紫色红色 各国联合对抗简直一模一样。截了点维基百科的图，如果没有其他人讨论的话。